داستان اين رمان كه اولين بار در سال 1915 منتشر شد، در سرزمين بنگاله رخ مي دهد. داستان از زبان 3 راوي روايت مي شود كه در برابر يكديگر قرار مي گيرند و با هم بگو مگو مي كنند. اين كتاب كه در آن سنتهاي گذشته و آداب تجدد خواهانه با يكديگر تماس پيدا مي كنند هنوز خوانندگان خود را دارد و ساتيا جيت راي كارگردان مشهور هندي هم از آن فيلمي ساخته است.
خرید کتاب خانه و جهان
جستجوی کتاب خانه و جهان در گودریدز
معرفی کتاب خانه و جهان از نگاه کاربران
The Home and the World, Rabindranath Tagore
عنوان: خانه و جهان؛ نویسنده: رابیندرانات تاگور؛ مترجم: زهری خانلری (کیا)؛ تهران، توسن، 1367، در 226 ص؛ موضوع: داستانهای نویسندگان هندی قرن 20 م
چاپ دوم، 1386، شابک: 9643153150؛
داستان نخستین بار در سال 1915 منتشر شد، در سرزمین بنگاله رخ میدهد. داستان از زبان سه راوی روایت میشود که در برابر يكديگر قرار میگیرند و باهم بگومگو میکنند. ساتیا جیت رای کارگردان مشهور هندی فیلمی از این داستان ساخته است، با سال شمار زندگی و آثار رابیندرانات تاگور - شاعر و نویسنده هندی - آغاز و در دوازده فصل که همه حالت گزارش نویسی دارند ادامه مییابد. ا. شربیانی
مشاهده لینک اصلی
خانه و. جهان اثر نویسنده شهیر هندی دربر دارنده ی روایتی از دوران پر جوش و خروش سرزمین بنگال است که با داستانی اشقانه همراه شدهدر فضای داستانی کمتر به توصیف و محیط پرداخته شده و بیشتر داستان بر مکالمات و تک گویی ها استوار است داستان سه راوی دارد که شخصیت های اصلی ماجرا را تشکیل میدهند؛ خواننده از خلال تک گویی ها پی به برخی خصوصیات افراد میبرد اما شخصیت ها بطور کاملپرداخت نشدند. در مجموع باید گفت کتابیست که پند های اخلاقی و مباحثات سیاسی اجتماعی زیادی دارد که در قالب کلماتی ادبی بیان شده اند.
مشاهده لینک اصلی
سر ربیندرانات تاگور در سال 1913 جایزه نوبل ادبیات را برنده شد. او اولین مدرک غیر اروپایی بود و تاکنون، تنها هند که جایزه معتبرترین جایزه را برای هر هنرمند ادبی می توانست از آن رویگردان باشد. Bimala (به معنی بدون mal یا wlemish در Hindu) با Nikhil یا Nikhilesh (پروردگار جهانی) ازدواج می کند. آنها ازدواج مرتب شده اند که حتی زمانی که بیلمالا هنوز یک دختر کوچک بود برنامه ریزی شد. Bimala نه خوب است، به عنوان مثال، او از وضعیت پایین تر و رنگ تیره تر و نه غنی است. از سوی دیگر، نیکیل از خانواده ثروتمند، صلح طلب و منفعل است. نیکیل دوست دوست داشتنی، تهاجمی و جذاب دارد، سندیپ که رهبر جنبش Swadeshi است. این جنبش بخشی از بسیاری دیگر بود، مثلا جنبش غیر خشونت مهاتما گاندی که مشهورترین آن بود، جنبش استقلال هند را تشکیل داد که در اوایل قرن نوزدهم قدمت هندوستان را در هند پایان داد. Bimala در عشق به ساندیپ به خاطر اشتیاق، جاه طلبی و تجدید نظر در رابطه جنسی می افتد. نیکیل او را آزاد می کند، اما پس از آن او رنگ واقعی Sandip را پیدا می کند. این کتاب از چندین فصل تشکیل شده است، هر یک از آنها توسط یکی از سه شخصیت اصلی که به من یادآور ویلیام فاکنر The Sound and Fury (1929) منهای بنجی، شخصیت عقب مانده آن. در عوض، 3 راوی کاملا دیدگاه خود را در مورد آنچه که در اطراف آنها اتفاق می افتد، از آنچه در داخل خانه هایشان، در داخل جامعه و حتی در کل ملت اتفاق می افتد، ارائه می دهد. این کتاب مانند «خانه و جهان» مثل «شاهزاده خانم نیمه شب» (1981) از شاهکار سلمان رشدی است که در طول مبارزه خود برای استقلال از استعمارگران بریتانیایی، نمایش مفصل هند را نشان می دهد. با این حال، اگر راشیدی بتواند ماکرو و همچنین دیدگاه های کوچک این مبارزه برای استقلال را از طریق حوادثی که به ناامیدی در سرتاسر کشور منجر می شود و نحوه رفتار آنها با آنها، نشان دهد، تاجور تصمیم گرفت تا روی آشفتگی های شخصیت خود تمرکز کند در رابطه با محیط در حال تغییر و نیروهای متضاد موجود در آن: واقعیت جدید و قدیمی، واقع گرایی و ایده آلیسم، ابزار و پایان، خوب و بد در داخل هند و جنوب آسیا. داستان روحانی و شخصی است. طرح نازک و ساده است و قابل اعتماد و پر از معنی است. شما باید یک بار در یک مدت متوقف کنید تا عبارات تحریک کننده خود را تحریک کنید. جنبه مورد علاقه من این است که تحول قابل ملاحظه ای از Bimala از یک زن سنتی به یک شهروند بیدار که به جنبش کمک می کند. برای نمونه هایی از تظاهرات Tagore و نشان دادن تغییرات Bimala، در اینجا شرح او از خود در نقاط مختلف داستان است: شروع: (به عنوان یک همسر سنتی دائمی) â € œ من با احتیاط و سکوت بالا و دور گردن خود را از بغل خود را بدون بیدار شدن از او بکشید، چگونه در چنین لحظاتی می توانم علامت vermilion را بر روی پیشانی من که مانند ستاره صبح می درخشند، احساس کنم. MIDDLE: (به عنوان یک فرد حمایت از جنبش) â € من دیگر خانم خانه Rajahâ € ™ ثانیه، اما نماینده تنها زنانه بودن Bengalâ € \u003cEND: (پس از عاشق خود را فریب خورده) @ من نمی توانستم از خانه ام جدا شوم از کشورم. خانه ام را سرقت کردم، کشورم را سرقت کردم. برای این گناه خانه من متوقف شده بود من، کشور من نیز از من جدا شده است @ چند سال پیش، دوست GR هوشمند اظهار داشت که او خواندن یک رمان هندی، یا در هند، نوشته شده توسط هند و یا رمان نویس هندی آمریکایی، که هیچ ارتباطی با فقر نداشت. Arundathi Roy € \"خدای چیزهای کوچک، Rohinton Mistry € ™ ثانیه تعادل زیبا و یا حتی میلیونر فقیرنشین توسط Vikas Swarup. آنها همه در اطراف این واقعیت هستند که مشکلات وجود دارد زیرا شخصیت (ها) ضعیف است. خانه و جهان یا GHARE BAIRE (هنگامی که سازگاری فیلم در کان 1988 نشان داده شد) بر اعتقادات فردی ایدئولوژیک شخصیت ها تأثیر می گذارد و فقر واقعا اصلی یا حتی موضوع ثانویه نیست. من خوشحالم که یک Tagore خوانده ام . این دیدگاه من در مورد رمانهای هندی تغییر کرد و به من نشان داد که چه چیزی برای مردم هند برای به دست آوردن استقلال خود لازم است.
مشاهده لینک اصلی
خواندن Tagores به عنوان یک غربی کار می کند، من همیشه به اهمیت احتیاط یادآوری می شود. این است که من باید مراقب باشم که بیش از حد متعهد به اطمینان نیستم. معمولا به معیارهای من برای ارزیابی پیوستم. هنگامی که نویسنده دعوت می کند نقاشی را، تحت هدایتش، از مواد ذهنی من نقاشی کند، و من احساس می کنم مقاومت خاصی برای شروع حتی قبل از عقب نشینی، قضاوت کردن چنین تصویری کاملا به طور قطعی در شکل \"بد\" € من باید محتاط باشم و مایلم خودم سوال کنم. احتیاط خود انتقاد و همچنین باز بودن دیدگاه آنها را با رزرو می کند، به طوری که به طور موقت از آن متوقف شود. من احساس می کنم که کل موضوع مربوط به دیدگاه تگورس در مورد ویژگی بودن در اینجا یکی از مسائلی است که با تفاوت پارادایم بیشتر مرتبط است با فقدان ذاتی نابغه. پس از همه، جهت گیری زیبایی شناختی ما از هستی شناسی ما متولد شده است، با پدیده شناسی مربوط به آن (یا روش فرهنگی استاندارد تفسیر و شکل دادن به تجربه). تمدن در برخی از زمان ها در غرب غربی بوده است. گرامر زیبایی شناسی مدرن، تمثیل را \"تمدن\" می داند - گرچه ما فراموش می کنیم که تصاویر استاندارد طبیعت بسیار با فرهنگ متفاوت است و با مجموعه ای از جهت گیری های فلسفی ممکن است هر سیستم فرهنگی نمایندگی اجازه می دهد. هنگامی که تصاویر طبیعت تغییر می کند، حس زیبایی شناختی «طبیعی» نیز مطرح می شود. به عنوان مثال، مشکل ما این است که ما تمایل داریم تصاویر طبیعت ما را به داعش تبدیل کنیم، آنها را تنها برای یک جهت گیری معتبر در برابر طبیعت اشتباه می گیریم (به همین دلیل است که طبیعت گرایان و واقع گرایان خود اعلام می کنند اغلب بیشتر از بسیاری از روشنفکران به نظر می رسند: طبیعت باید با تمام هزینه ها متناسب با تصویر خود باشد). فراموش می کنیم که طبیعتگرایی ما تنها طبیعت گرایی نیست. Id نشان می دهد که برای تاگور، تمثیل ممکن است به نظر می رسد یک حالت شایع تر â € œnaturalâ € به تصویر از شخصیت نسبت به استاندارد Western @ naturalist @ کانن. برای آغاز تلاش برای بازسازی در تخیل و به طور یکسان، به عنوان یک غربی، به عنوان یک غربی، چگونه ممکن است این امر ممکن است نیاز به تلاش برای به یاد داشته باشید - به این معنی است که به یاد بیاورید که غرب نیز هنگامی که افراد را در رابطه با انواع تمثال به تصویر کشید. بنابراین، چه نوع دیدگاه طبیعت، عرفان را آشکار می سازد؟ IMO، شما حتی به بینش خاصی از خصوصیت فرهنگ بنگالی نیاز ندارید تا به پرسش اساسی پاسخ دهید، که درب را به دنیای دیدگاه Tagores باز می کند، و از این رو، به حساسیت او. تمثیل، در منطق اساسی آن، فرد را به یک الگوی جهانی متصل می کند و فرد را از نظر جهانی می بیند. علامت به عنوان یک وسیله زیبایی شناختی، یک هستیشناسی را در نظر می گیرد که در آن ماهیت فرد، موقعیت آن در لوگوهای Ontic (در کلمات چارلز تایلورز یا، برای قرار دادن آن در شرایط قابل فهم تر از انسانی، در یک نظم کیهانی معنی دار است). کلید درک این رویکرد به مشخصه بودن این است که هرکدام از شخصیتهای Tagores هر دو فرد و آرکه تایپ هستند و به نظر می رسد که اصرار داشته باشد فرد هرچند بیشتر است، چون او یک آرکه تایپ است. بنابراین نیکیل صدای جهانگرائی، عقل و انسان گرایی است (همانند چیزی که او در Sadhana توضیح می دهد) اما چیزی بسیار بنیادی تر از انسان گرایی است که فرد را نه صرفا به نژاد بشر بلکه همچنین جهان نیز می نامد. ساندیپ، یک اصل انقلابی غیرمستقیم از ایجاد و تخریب است؛ او وجود دارد تا صدای و تجسم را به یک ماتریالیسم بسپارد که از ارزش کلی معذور است، به معنی و احساس آن است که به شیطان شلیک شود. و Bimala radically â € \"دیگر حتی از خود (هر چند من فکر نمی کنم تگورس همدردی برای او گسترش تا آنجا که برای درک او به عنوان مثال). او مادر طبیعت است، اما طبیعت بدون شکل؛ او بتونه و بوم برای ایده های دو موضوع است: سندیپ و نیکیل. احساس خودت از خود، عصبی شدن، و گاهی اوقات در مورد احساس احساسات او است. هر شخصیت یک فرد است، زیرا آنها صدای اصل همبستگی خود را می دهند، که یک شیوه انسان بودن را در ارتباط با جهان (به جز Bimala، که هرگز به طور کامل به سوبژکتیویت کامل نمی رسد) تعریف می کند. درست همانطور که هر فرد یک آرکه تایپ است، بنابراین لحظه ای سیاسی که در شرایط آرکه ایالت به چشم می خورد. بنابراین، این کتاب بیش از یک نظر در مورد لحظه ای منحصر به فرد تاریخی است که توسط جنبش Swadeshi نشان داده شده است. از آنجاییکه تاگور حالت اتمی را اتخاذ می کند، او از بینش به زمان خاص خود استفاده می کند تا از بینش به ساختار درونی ساختار انسانی خود فراتر رود: خاص، نمونه ای از یک اصل جهانی می شود. بنابراین، درگیری بین نیکیل و ساندیپ بیش از بیمالیا هرگز نمیتواند @ غیرمستقیم، @ به همان اندازه که ما باید بخواهیم آن را کنار بگذاریم و آن را به یک جعبه شسته و رفته از کنجکاوی های تاریخی غیر قابل انتقال تبدیل کنیم. واقعیت این است که ساندپی، صاحب المتعین، با غافلگیرانه بودن خود برای تبدیل ضربان خودخواه به اصل اخلاقی جهانی همیشه در سیاست پیروز می شود، اما با عواقب ویرانگر، واقعیتی است در مورد طبیعت انسانی که احتمالا هیچ تغییری در هر کجا انجام نمی شود و هر چه @پیش رفتن...
مشاهده لینک اصلی
http://www.bbc.co.uk/programmes/b0857wv3Description: یک داستان زنده، قدرتمند و قانع کننده از عشق، قدرت و بیداری سیاسی. Tanika Gupta به روز رسانی Rabindranath Tagores کلاسیک تاورس به یک زمینه مسلمان معاصر بریتانیا را به روز می کند. نصرت از پاکستان به انگلیس می رسد و از نبیل، یک تاجر ثروتمند، مترقی و تحصیلکرده، ازدواج می کند. از نظر جامعه گسترده تر، ناصرات خود را در خانه می خواند و روزنامه های خواندنی ای را که تنها به افزایش نگرانی هایش کمک می کند، می کند. نابل، نصرت را تشویق می کند افق های خود را گسترش دهد و به جهان بیرونی وارد شود؛ چرا که معتقد است که تنها پس از آن می دانند که آیا عشق آنها درست است یا نه. وقتی نصرت در مصاحبه ای با رهبر نبیلز دانشگاه دوست سلطان، رهبر کاریزماتیک یک موسسه خیریه که پول نایبل را تأمین می کند، دیدار می کند، دیدگاه های نصرت برای پتانسیل عمل و تغییر، باز می شود. داستان داستان مثلثی و فلسفی خشونت در زمان انقلاب خانه و جهان در ابتدا در هندوستان در سال 1908 در ارتفاعات جنبش سوآدشی، تحریم کالاهای بریتانیایی در هندوستان برگزار شد. گپتا داستان را دوباره به شهر بیگانه شمالی بریتانیا در سال 2016 نقل مکان می کند، جایی که خشم و اعتراض علیه اسلام هراسی رونق می یابد. مردان و زنان جوان مسلمان به دنبال احساس تعلق، علت و راهی برای شنیده شدن صداهای خود هستند. سوالات فلسفی مرکزی رمان تاگورس به شدت با وقایع کنونی واکنش نشان می دهند.
مشاهده لینک اصلی
اگر @ Timelessness @ تعیین می کند که آیا یک کتاب کلاسیک است یا خیر، و سپسGhare Baire @ یا @ Home و The World @ در حقیقت یک کلاسیک عالی است. قبل از این کتاب، چخره بالی تنها رمان دیگر بود که از تاگور خوانده بودم و نمی توانستم بگویم که من بیش از حد تحت تاثیر قرار گرفتم. اما، این کتاب فقط به من وحی کرد که اندیشمند رادیکال تاگور بود. 100 سال از زمانی که این کتاب در طول روزهای جنبش Swadesi، قیام هند علیه بریتانیا، گذار سنتی به درگیری های مدرن، هندو و مسلمانان غنی و ضعیف نوشته شده است، نوشته شده است. اما این کتاب همانطور که در آن زمان بود، امروزه مطرح است. این کتاب داستان سه شخصیت متضاد را شرح می دهد، همه را در شخص اول، در مورد اعتقادات، اشتباهات و تحقق خود، روایت می کند. یک ناسیونالیست کهBeing را نگه می دارد @ @ @ Being right @، یک عقل گرایی است که اعتقادات مشترک و یک زن آزاد را که بین شهوت خویش برای یک مرد روحانی مبارزه می کند، مقابله با تعصبات اجتماعی و تحسین او برای شوهر عادل خود می کند. بخش هایی که در مورد بحث و گفتگو بین @ rationalism @ و @ nationalism @ در ارتباط با جهان امروز مطرح است، به ویژه در حال حاضر زمانی رخ می دهد که ناگهان ناگهان بنیادگرایی آشفته در بسیاری از نقاط وجود دارد. با توجه به روایت شخص اول، تاگور تلاش می کند تا از هر گونه تعصب اجتناب کند، اما تمایل وی نسبت به عقل گرایی علیه احساس قوی وطن پرستی می تواند به آسانی قابل تشخیص باشد. @ آنچه من واقعا احساس می کنم این است که کسانی که نمی توانند مواد غذایی را برای شور و شوق خود در دانش کشور خودشان در نظر بگیرند، یا کسانی که نمی توانند مردان را دوست داشته باشند چرا که آنها مردان هستند - نیازهای خود باید کشور خود را فریاد بزنند به منظور حفظ هیجان خود، â € \"کسانی که عاشق هیجان بیش از کشور خود. سعی کنید به جایگاه حقیقی خود از جایگاه حقیقی تسلط یابید، نشانهی وراثت ذاتی است. از کجا ذهن ما آزاد است، ما خودمان را از دست می دهیم سرانجام مرگ و میر ما باید برای سوارکار خود یا فانتزی، یا کسی که در اختیار دارد، یا مجوزی از طرف معاونین باشد، تا بتواند حرکت کند. تا زمانی که ما به حقیقت ناتمام مانده ایم و باید با برخی از محرک های هیپنوتیزم کنار بیاییم، باید بدانیم که ما ظرفیت خودگردانی نداریم. هر چه که ممکن است شرایط ما باشد، ما باید نیاز به برخی از روحیه خیالی یا بعضی از پزشکان واقعی را داشته باشیم تا از ما سرزنش کنند. @ Pongalswamy said، @ You Adarsh Liberals اعتقاد دارند که در جهان اتوپیایی واقع بینانه واقع نشده است. پراگماتیسم به نوعی مانع تخیل است؟
مشاهده لینک اصلی
خانه و جهان شاهکار ادبی است توسط Rabindranath Tagore. به عنوان مثلث عشق در پس زمینه جنبش Swadesi در Bengal پس از آن، این اساسا یک اکتشاف نئوسفر در اطراف انقلاب، گنجاندن نقد شخصی Tagores در ایدئولوژی جنبش. تمام سه شخصیت مرکزی رمان در حالی که تیزهوش راه های خود را برای عظمت. Bimala یک زن جوان است که به دنبال عظمت (که هرکدام از زنها حق داشتن @ را دارد) از طریق تساهل و تسلیم شدن به دست می آورد و او را در دلایل پرشور دوست های شوهرش و در جنبش ناسیونالیستی می یابد. نیکیل، یک تاجر ثروتمند و شوهر Bimalas، یک روح نجیب است، که تنها با پیروی از اصول روحانی خود می کوشد، در حالی که از سوی هموطنان به عنوان خائن محکوم شده است. سدیپ نیکیلس دوست دوران کودکی و رهبر محلی جنبش ناسیونالیستی است که در عشق با Bimala قرار دارد. او از طریق قدرت و موفقیت های مادی شکوه می خواهد و مانع از نشانه ضعف می شود. هرکدام از سه شخصیت، محاکمات و مصیبت هایشان را در شخص اول در تک خطی های طولانی بیان می کنند. در حالی که این سبک طول می کشد برخی از زمان استفاده، تا زمانی که یک کتاب به پایان رسید، روشن می شود که تاگور نمی توانست یک روش مناسب تر برای روایت اختراع کند. اما تنها یک اقدام ملموس حداقل وجود دارد و نمایشنامه مرکزی این داستان در میان شخصیت ها به آرامی و آشفته ... و به سه دید مختلف برای خوانندگان برمی گردد. با تسلط و تلقی Tagore شخصیت ها را از درون خارج می کند. چیزی غیر قابل تصور برای من به عنوان یک نویسنده فقط هنوز. ریشه رمان در بحثهای فلسفی (حقیقت خیالی / واقعی، پراگماتیسم / ماتریالیسم / آرمان گرائی معنوی، وجدان وجدان)، غنی است. آنها مربوط و جذاب هستند و سوالات مهمی را مطرح می کنند که برای همه چنین عملیاتی قابل اجرا هستند. این کتاب برای من و نسل بعدی این کتاب را منحصر به فرد و بسیار مهم دانسته است تا با بکار بردن ماندگاری با غرور عالی (و دیدن نمایشنامه های سیاسی اخیر در کشور) نمی تونم منتظر بمونم Satyajit Rays adapt cinematic!
مشاهده لینک اصلی
کتاب های مرتبط با - کتاب خانه و جهان
خرید کتاب خانه و جهان
جستجوی کتاب خانه و جهان در گودریدز
عنوان: خانه و جهان؛ نویسنده: رابیندرانات تاگور؛ مترجم: زهری خانلری (کیا)؛ تهران، توسن، 1367، در 226 ص؛ موضوع: داستانهای نویسندگان هندی قرن 20 م
چاپ دوم، 1386، شابک: 9643153150؛
داستان نخستین بار در سال 1915 منتشر شد، در سرزمین بنگاله رخ میدهد. داستان از زبان سه راوی روایت میشود که در برابر يكديگر قرار میگیرند و باهم بگومگو میکنند. ساتیا جیت رای کارگردان مشهور هندی فیلمی از این داستان ساخته است، با سال شمار زندگی و آثار رابیندرانات تاگور - شاعر و نویسنده هندی - آغاز و در دوازده فصل که همه حالت گزارش نویسی دارند ادامه مییابد. ا. شربیانی
مشاهده لینک اصلی
خانه و. جهان اثر نویسنده شهیر هندی دربر دارنده ی روایتی از دوران پر جوش و خروش سرزمین بنگال است که با داستانی اشقانه همراه شدهدر فضای داستانی کمتر به توصیف و محیط پرداخته شده و بیشتر داستان بر مکالمات و تک گویی ها استوار است داستان سه راوی دارد که شخصیت های اصلی ماجرا را تشکیل میدهند؛ خواننده از خلال تک گویی ها پی به برخی خصوصیات افراد میبرد اما شخصیت ها بطور کاملپرداخت نشدند. در مجموع باید گفت کتابیست که پند های اخلاقی و مباحثات سیاسی اجتماعی زیادی دارد که در قالب کلماتی ادبی بیان شده اند.
مشاهده لینک اصلی
سر ربیندرانات تاگور در سال 1913 جایزه نوبل ادبیات را برنده شد. او اولین مدرک غیر اروپایی بود و تاکنون، تنها هند که جایزه معتبرترین جایزه را برای هر هنرمند ادبی می توانست از آن رویگردان باشد. Bimala (به معنی بدون mal یا wlemish در Hindu) با Nikhil یا Nikhilesh (پروردگار جهانی) ازدواج می کند. آنها ازدواج مرتب شده اند که حتی زمانی که بیلمالا هنوز یک دختر کوچک بود برنامه ریزی شد. Bimala نه خوب است، به عنوان مثال، او از وضعیت پایین تر و رنگ تیره تر و نه غنی است. از سوی دیگر، نیکیل از خانواده ثروتمند، صلح طلب و منفعل است. نیکیل دوست دوست داشتنی، تهاجمی و جذاب دارد، سندیپ که رهبر جنبش Swadeshi است. این جنبش بخشی از بسیاری دیگر بود، مثلا جنبش غیر خشونت مهاتما گاندی که مشهورترین آن بود، جنبش استقلال هند را تشکیل داد که در اوایل قرن نوزدهم قدمت هندوستان را در هند پایان داد. Bimala در عشق به ساندیپ به خاطر اشتیاق، جاه طلبی و تجدید نظر در رابطه جنسی می افتد. نیکیل او را آزاد می کند، اما پس از آن او رنگ واقعی Sandip را پیدا می کند. این کتاب از چندین فصل تشکیل شده است، هر یک از آنها توسط یکی از سه شخصیت اصلی که به من یادآور ویلیام فاکنر The Sound and Fury (1929) منهای بنجی، شخصیت عقب مانده آن. در عوض، 3 راوی کاملا دیدگاه خود را در مورد آنچه که در اطراف آنها اتفاق می افتد، از آنچه در داخل خانه هایشان، در داخل جامعه و حتی در کل ملت اتفاق می افتد، ارائه می دهد. این کتاب مانند «خانه و جهان» مثل «شاهزاده خانم نیمه شب» (1981) از شاهکار سلمان رشدی است که در طول مبارزه خود برای استقلال از استعمارگران بریتانیایی، نمایش مفصل هند را نشان می دهد. با این حال، اگر راشیدی بتواند ماکرو و همچنین دیدگاه های کوچک این مبارزه برای استقلال را از طریق حوادثی که به ناامیدی در سرتاسر کشور منجر می شود و نحوه رفتار آنها با آنها، نشان دهد، تاجور تصمیم گرفت تا روی آشفتگی های شخصیت خود تمرکز کند در رابطه با محیط در حال تغییر و نیروهای متضاد موجود در آن: واقعیت جدید و قدیمی، واقع گرایی و ایده آلیسم، ابزار و پایان، خوب و بد در داخل هند و جنوب آسیا. داستان روحانی و شخصی است. طرح نازک و ساده است و قابل اعتماد و پر از معنی است. شما باید یک بار در یک مدت متوقف کنید تا عبارات تحریک کننده خود را تحریک کنید. جنبه مورد علاقه من این است که تحول قابل ملاحظه ای از Bimala از یک زن سنتی به یک شهروند بیدار که به جنبش کمک می کند. برای نمونه هایی از تظاهرات Tagore و نشان دادن تغییرات Bimala، در اینجا شرح او از خود در نقاط مختلف داستان است: شروع: (به عنوان یک همسر سنتی دائمی) â € œ من با احتیاط و سکوت بالا و دور گردن خود را از بغل خود را بدون بیدار شدن از او بکشید، چگونه در چنین لحظاتی می توانم علامت vermilion را بر روی پیشانی من که مانند ستاره صبح می درخشند، احساس کنم. MIDDLE: (به عنوان یک فرد حمایت از جنبش) â € من دیگر خانم خانه Rajahâ € ™ ثانیه، اما نماینده تنها زنانه بودن Bengalâ € \u003cEND: (پس از عاشق خود را فریب خورده) @ من نمی توانستم از خانه ام جدا شوم از کشورم. خانه ام را سرقت کردم، کشورم را سرقت کردم. برای این گناه خانه من متوقف شده بود من، کشور من نیز از من جدا شده است @ چند سال پیش، دوست GR هوشمند اظهار داشت که او خواندن یک رمان هندی، یا در هند، نوشته شده توسط هند و یا رمان نویس هندی آمریکایی، که هیچ ارتباطی با فقر نداشت. Arundathi Roy € \"خدای چیزهای کوچک، Rohinton Mistry € ™ ثانیه تعادل زیبا و یا حتی میلیونر فقیرنشین توسط Vikas Swarup. آنها همه در اطراف این واقعیت هستند که مشکلات وجود دارد زیرا شخصیت (ها) ضعیف است. خانه و جهان یا GHARE BAIRE (هنگامی که سازگاری فیلم در کان 1988 نشان داده شد) بر اعتقادات فردی ایدئولوژیک شخصیت ها تأثیر می گذارد و فقر واقعا اصلی یا حتی موضوع ثانویه نیست. من خوشحالم که یک Tagore خوانده ام . این دیدگاه من در مورد رمانهای هندی تغییر کرد و به من نشان داد که چه چیزی برای مردم هند برای به دست آوردن استقلال خود لازم است.
مشاهده لینک اصلی
خواندن Tagores به عنوان یک غربی کار می کند، من همیشه به اهمیت احتیاط یادآوری می شود. این است که من باید مراقب باشم که بیش از حد متعهد به اطمینان نیستم. معمولا به معیارهای من برای ارزیابی پیوستم. هنگامی که نویسنده دعوت می کند نقاشی را، تحت هدایتش، از مواد ذهنی من نقاشی کند، و من احساس می کنم مقاومت خاصی برای شروع حتی قبل از عقب نشینی، قضاوت کردن چنین تصویری کاملا به طور قطعی در شکل \"بد\" € من باید محتاط باشم و مایلم خودم سوال کنم. احتیاط خود انتقاد و همچنین باز بودن دیدگاه آنها را با رزرو می کند، به طوری که به طور موقت از آن متوقف شود. من احساس می کنم که کل موضوع مربوط به دیدگاه تگورس در مورد ویژگی بودن در اینجا یکی از مسائلی است که با تفاوت پارادایم بیشتر مرتبط است با فقدان ذاتی نابغه. پس از همه، جهت گیری زیبایی شناختی ما از هستی شناسی ما متولد شده است، با پدیده شناسی مربوط به آن (یا روش فرهنگی استاندارد تفسیر و شکل دادن به تجربه). تمدن در برخی از زمان ها در غرب غربی بوده است. گرامر زیبایی شناسی مدرن، تمثیل را \"تمدن\" می داند - گرچه ما فراموش می کنیم که تصاویر استاندارد طبیعت بسیار با فرهنگ متفاوت است و با مجموعه ای از جهت گیری های فلسفی ممکن است هر سیستم فرهنگی نمایندگی اجازه می دهد. هنگامی که تصاویر طبیعت تغییر می کند، حس زیبایی شناختی «طبیعی» نیز مطرح می شود. به عنوان مثال، مشکل ما این است که ما تمایل داریم تصاویر طبیعت ما را به داعش تبدیل کنیم، آنها را تنها برای یک جهت گیری معتبر در برابر طبیعت اشتباه می گیریم (به همین دلیل است که طبیعت گرایان و واقع گرایان خود اعلام می کنند اغلب بیشتر از بسیاری از روشنفکران به نظر می رسند: طبیعت باید با تمام هزینه ها متناسب با تصویر خود باشد). فراموش می کنیم که طبیعتگرایی ما تنها طبیعت گرایی نیست. Id نشان می دهد که برای تاگور، تمثیل ممکن است به نظر می رسد یک حالت شایع تر â € œnaturalâ € به تصویر از شخصیت نسبت به استاندارد Western @ naturalist @ کانن. برای آغاز تلاش برای بازسازی در تخیل و به طور یکسان، به عنوان یک غربی، به عنوان یک غربی، چگونه ممکن است این امر ممکن است نیاز به تلاش برای به یاد داشته باشید - به این معنی است که به یاد بیاورید که غرب نیز هنگامی که افراد را در رابطه با انواع تمثال به تصویر کشید. بنابراین، چه نوع دیدگاه طبیعت، عرفان را آشکار می سازد؟ IMO، شما حتی به بینش خاصی از خصوصیت فرهنگ بنگالی نیاز ندارید تا به پرسش اساسی پاسخ دهید، که درب را به دنیای دیدگاه Tagores باز می کند، و از این رو، به حساسیت او. تمثیل، در منطق اساسی آن، فرد را به یک الگوی جهانی متصل می کند و فرد را از نظر جهانی می بیند. علامت به عنوان یک وسیله زیبایی شناختی، یک هستیشناسی را در نظر می گیرد که در آن ماهیت فرد، موقعیت آن در لوگوهای Ontic (در کلمات چارلز تایلورز یا، برای قرار دادن آن در شرایط قابل فهم تر از انسانی، در یک نظم کیهانی معنی دار است). کلید درک این رویکرد به مشخصه بودن این است که هرکدام از شخصیتهای Tagores هر دو فرد و آرکه تایپ هستند و به نظر می رسد که اصرار داشته باشد فرد هرچند بیشتر است، چون او یک آرکه تایپ است. بنابراین نیکیل صدای جهانگرائی، عقل و انسان گرایی است (همانند چیزی که او در Sadhana توضیح می دهد) اما چیزی بسیار بنیادی تر از انسان گرایی است که فرد را نه صرفا به نژاد بشر بلکه همچنین جهان نیز می نامد. ساندیپ، یک اصل انقلابی غیرمستقیم از ایجاد و تخریب است؛ او وجود دارد تا صدای و تجسم را به یک ماتریالیسم بسپارد که از ارزش کلی معذور است، به معنی و احساس آن است که به شیطان شلیک شود. و Bimala radically â € \"دیگر حتی از خود (هر چند من فکر نمی کنم تگورس همدردی برای او گسترش تا آنجا که برای درک او به عنوان مثال). او مادر طبیعت است، اما طبیعت بدون شکل؛ او بتونه و بوم برای ایده های دو موضوع است: سندیپ و نیکیل. احساس خودت از خود، عصبی شدن، و گاهی اوقات در مورد احساس احساسات او است. هر شخصیت یک فرد است، زیرا آنها صدای اصل همبستگی خود را می دهند، که یک شیوه انسان بودن را در ارتباط با جهان (به جز Bimala، که هرگز به طور کامل به سوبژکتیویت کامل نمی رسد) تعریف می کند. درست همانطور که هر فرد یک آرکه تایپ است، بنابراین لحظه ای سیاسی که در شرایط آرکه ایالت به چشم می خورد. بنابراین، این کتاب بیش از یک نظر در مورد لحظه ای منحصر به فرد تاریخی است که توسط جنبش Swadeshi نشان داده شده است. از آنجاییکه تاگور حالت اتمی را اتخاذ می کند، او از بینش به زمان خاص خود استفاده می کند تا از بینش به ساختار درونی ساختار انسانی خود فراتر رود: خاص، نمونه ای از یک اصل جهانی می شود. بنابراین، درگیری بین نیکیل و ساندیپ بیش از بیمالیا هرگز نمیتواند @ غیرمستقیم، @ به همان اندازه که ما باید بخواهیم آن را کنار بگذاریم و آن را به یک جعبه شسته و رفته از کنجکاوی های تاریخی غیر قابل انتقال تبدیل کنیم. واقعیت این است که ساندپی، صاحب المتعین، با غافلگیرانه بودن خود برای تبدیل ضربان خودخواه به اصل اخلاقی جهانی همیشه در سیاست پیروز می شود، اما با عواقب ویرانگر، واقعیتی است در مورد طبیعت انسانی که احتمالا هیچ تغییری در هر کجا انجام نمی شود و هر چه @پیش رفتن...
مشاهده لینک اصلی
http://www.bbc.co.uk/programmes/b0857wv3Description: یک داستان زنده، قدرتمند و قانع کننده از عشق، قدرت و بیداری سیاسی. Tanika Gupta به روز رسانی Rabindranath Tagores کلاسیک تاورس به یک زمینه مسلمان معاصر بریتانیا را به روز می کند. نصرت از پاکستان به انگلیس می رسد و از نبیل، یک تاجر ثروتمند، مترقی و تحصیلکرده، ازدواج می کند. از نظر جامعه گسترده تر، ناصرات خود را در خانه می خواند و روزنامه های خواندنی ای را که تنها به افزایش نگرانی هایش کمک می کند، می کند. نابل، نصرت را تشویق می کند افق های خود را گسترش دهد و به جهان بیرونی وارد شود؛ چرا که معتقد است که تنها پس از آن می دانند که آیا عشق آنها درست است یا نه. وقتی نصرت در مصاحبه ای با رهبر نبیلز دانشگاه دوست سلطان، رهبر کاریزماتیک یک موسسه خیریه که پول نایبل را تأمین می کند، دیدار می کند، دیدگاه های نصرت برای پتانسیل عمل و تغییر، باز می شود. داستان داستان مثلثی و فلسفی خشونت در زمان انقلاب خانه و جهان در ابتدا در هندوستان در سال 1908 در ارتفاعات جنبش سوآدشی، تحریم کالاهای بریتانیایی در هندوستان برگزار شد. گپتا داستان را دوباره به شهر بیگانه شمالی بریتانیا در سال 2016 نقل مکان می کند، جایی که خشم و اعتراض علیه اسلام هراسی رونق می یابد. مردان و زنان جوان مسلمان به دنبال احساس تعلق، علت و راهی برای شنیده شدن صداهای خود هستند. سوالات فلسفی مرکزی رمان تاگورس به شدت با وقایع کنونی واکنش نشان می دهند.
مشاهده لینک اصلی
اگر @ Timelessness @ تعیین می کند که آیا یک کتاب کلاسیک است یا خیر، و سپسGhare Baire @ یا @ Home و The World @ در حقیقت یک کلاسیک عالی است. قبل از این کتاب، چخره بالی تنها رمان دیگر بود که از تاگور خوانده بودم و نمی توانستم بگویم که من بیش از حد تحت تاثیر قرار گرفتم. اما، این کتاب فقط به من وحی کرد که اندیشمند رادیکال تاگور بود. 100 سال از زمانی که این کتاب در طول روزهای جنبش Swadesi، قیام هند علیه بریتانیا، گذار سنتی به درگیری های مدرن، هندو و مسلمانان غنی و ضعیف نوشته شده است، نوشته شده است. اما این کتاب همانطور که در آن زمان بود، امروزه مطرح است. این کتاب داستان سه شخصیت متضاد را شرح می دهد، همه را در شخص اول، در مورد اعتقادات، اشتباهات و تحقق خود، روایت می کند. یک ناسیونالیست کهBeing را نگه می دارد @ @ @ Being right @، یک عقل گرایی است که اعتقادات مشترک و یک زن آزاد را که بین شهوت خویش برای یک مرد روحانی مبارزه می کند، مقابله با تعصبات اجتماعی و تحسین او برای شوهر عادل خود می کند. بخش هایی که در مورد بحث و گفتگو بین @ rationalism @ و @ nationalism @ در ارتباط با جهان امروز مطرح است، به ویژه در حال حاضر زمانی رخ می دهد که ناگهان ناگهان بنیادگرایی آشفته در بسیاری از نقاط وجود دارد. با توجه به روایت شخص اول، تاگور تلاش می کند تا از هر گونه تعصب اجتناب کند، اما تمایل وی نسبت به عقل گرایی علیه احساس قوی وطن پرستی می تواند به آسانی قابل تشخیص باشد. @ آنچه من واقعا احساس می کنم این است که کسانی که نمی توانند مواد غذایی را برای شور و شوق خود در دانش کشور خودشان در نظر بگیرند، یا کسانی که نمی توانند مردان را دوست داشته باشند چرا که آنها مردان هستند - نیازهای خود باید کشور خود را فریاد بزنند به منظور حفظ هیجان خود، â € \"کسانی که عاشق هیجان بیش از کشور خود. سعی کنید به جایگاه حقیقی خود از جایگاه حقیقی تسلط یابید، نشانهی وراثت ذاتی است. از کجا ذهن ما آزاد است، ما خودمان را از دست می دهیم سرانجام مرگ و میر ما باید برای سوارکار خود یا فانتزی، یا کسی که در اختیار دارد، یا مجوزی از طرف معاونین باشد، تا بتواند حرکت کند. تا زمانی که ما به حقیقت ناتمام مانده ایم و باید با برخی از محرک های هیپنوتیزم کنار بیاییم، باید بدانیم که ما ظرفیت خودگردانی نداریم. هر چه که ممکن است شرایط ما باشد، ما باید نیاز به برخی از روحیه خیالی یا بعضی از پزشکان واقعی را داشته باشیم تا از ما سرزنش کنند. @ Pongalswamy said، @ You Adarsh Liberals اعتقاد دارند که در جهان اتوپیایی واقع بینانه واقع نشده است. پراگماتیسم به نوعی مانع تخیل است؟
مشاهده لینک اصلی
خانه و جهان شاهکار ادبی است توسط Rabindranath Tagore. به عنوان مثلث عشق در پس زمینه جنبش Swadesi در Bengal پس از آن، این اساسا یک اکتشاف نئوسفر در اطراف انقلاب، گنجاندن نقد شخصی Tagores در ایدئولوژی جنبش. تمام سه شخصیت مرکزی رمان در حالی که تیزهوش راه های خود را برای عظمت. Bimala یک زن جوان است که به دنبال عظمت (که هرکدام از زنها حق داشتن @ را دارد) از طریق تساهل و تسلیم شدن به دست می آورد و او را در دلایل پرشور دوست های شوهرش و در جنبش ناسیونالیستی می یابد. نیکیل، یک تاجر ثروتمند و شوهر Bimalas، یک روح نجیب است، که تنها با پیروی از اصول روحانی خود می کوشد، در حالی که از سوی هموطنان به عنوان خائن محکوم شده است. سدیپ نیکیلس دوست دوران کودکی و رهبر محلی جنبش ناسیونالیستی است که در عشق با Bimala قرار دارد. او از طریق قدرت و موفقیت های مادی شکوه می خواهد و مانع از نشانه ضعف می شود. هرکدام از سه شخصیت، محاکمات و مصیبت هایشان را در شخص اول در تک خطی های طولانی بیان می کنند. در حالی که این سبک طول می کشد برخی از زمان استفاده، تا زمانی که یک کتاب به پایان رسید، روشن می شود که تاگور نمی توانست یک روش مناسب تر برای روایت اختراع کند. اما تنها یک اقدام ملموس حداقل وجود دارد و نمایشنامه مرکزی این داستان در میان شخصیت ها به آرامی و آشفته ... و به سه دید مختلف برای خوانندگان برمی گردد. با تسلط و تلقی Tagore شخصیت ها را از درون خارج می کند. چیزی غیر قابل تصور برای من به عنوان یک نویسنده فقط هنوز. ریشه رمان در بحثهای فلسفی (حقیقت خیالی / واقعی، پراگماتیسم / ماتریالیسم / آرمان گرائی معنوی، وجدان وجدان)، غنی است. آنها مربوط و جذاب هستند و سوالات مهمی را مطرح می کنند که برای همه چنین عملیاتی قابل اجرا هستند. این کتاب برای من و نسل بعدی این کتاب را منحصر به فرد و بسیار مهم دانسته است تا با بکار بردن ماندگاری با غرور عالی (و دیدن نمایشنامه های سیاسی اخیر در کشور) نمی تونم منتظر بمونم Satyajit Rays adapt cinematic!
مشاهده لینک اصلی